Oracle Musical – épisode 20 – Les souliers rouges

Il est courant d’entendre que le rouge dans les contes a un rapport avec la sexualité. Il ne faut pas oublier le double tranchant du rouge déjà évoqué qui peut être soit une source de vitalité, soit une énergie extrêmement mortifère. Tout dépend de la maturité de l’âme, ce dont elle s’est nourrie pour évoluer et l’utilisation qu’elle fait de ses énergies vitales. Mais dans ce conte, la symbolique du rouge est liée à une autre symbolique tout aussi révélatrice celle du soulier, c’est à dire de manière sous-jacente du pieds. Les pieds sont les parties du corps qui nous relient à la terre, à la réalité et nous permettent de nous déplacer, d’agir dans cette réalité. Ils sont donc vecteurs de notre responsabilité envers ce monde. Quelle est la direction que nous avons prise ? Vers quoi notre coeur nous porte-t-il ? C’est le sens ontologique du péché : viser à côté de la cible. Chercher la richesse où elle n’est pas et ainsi se perdre dans les méandres du mal..être. Le rouge est là aussi un avertissement. Il dénonce l’orgueil de l’être qui s’oublie dans l’objet. Et c’est là que l’on perçoit le maléfice du serpent de la Genèse : Une inimité je placerai entre toi et Isha (l’épouse ou Eve), dit Dieu au serpent, entre ta semence et sa semence. Celle-ci te blessera en tant que toi-tête, et toi tu blesseras Isha en tant que elle-talon. Genèse, III, 15 Le serpent désigné ici en tant que « tête » est le faux époux auquel l’humanité vient de se donner, auquel elle vient de s’ouvrir en lui livrant la totalité de ses énergies (symbole du pied ouvert blessé). Alors que le véritable Epoux divin nourrit l’humanité afin qu’elle grandisse et devienne Epouse, le serpent mange celle dont il avive constamment la blessure au talon afin d’y puiser son énergie. Et combien est grande et mortelle la blessure, abondant le sang qui s’écoule d’elle ! Et comme l’humanité aveugle y perd son âme ! Et comme chacune de nous ignorant et pourtant averti, y engouffre ses forces, trouvant la mort au terme de cette saignée ! Annick de Souzenelle- Le symbolisme du corps Le serpent c’est la magie, détourner les lois divines pour obtenir ce que nous ne sommes pas aptes à recevoir. La magie du serpent c’est défier le temps, aller contre le temps et la maturation naturelle de la Vie et donc de Dieu. C’est construire sa vie sur l’artifice et nier la réalité de la mort, de ce passage inévitable où rien de ce monde ne nous suivra à part…ce que je suis c’est à dire le fruit du chemin parcouru par mes pieds. Dans de nombreux contes, on retrouve la couleur rouge : le petit chaperon rouge, Blanche-Neige, les souliers rouges, les souliers de Dorothy dans le magicien d’Oz. Différentes versions existent comme Les chaussures du Diable, Les Souliers brûlants du Diable. Voici la version de Clarissa Pinkola Estés présentée dans l’ouvrage Femmes qui courent avec les loup : Le conte des souliers rouges. Le 8 mars étant institué comme la journée internationale des droits des femmes, voici un conte permettent de véhiculer un message quant à la complexe psychologie féminine.

Oracle Musical – épisode 19 – Tapis volant

Symbole du cosmos et de la création

Le tapis volant est un moyen de transport utilisé dans certains contes et films fantastiques. Sa capacité à voler dans les airs repose sur le mythe de la lévitation et a été popularisé par Les Mille et Une Nuits. Dans la mythologie perse, selon la légende, le roi Salomon possédait un tapis volant dont certains personnages pensent qu’il lui fut offert par la reine de Saba.

Dans l’histoire de Ben Sherira, la légendaire reine de Saba avait un alchimiste royal qui a réussi à faire planer un petit tapis brun au-dessus du sol. Des années plus tard, l’alchimiste a perfectionné son habileté, en découvrant que l’astuce réside dans la teinture du tapis plutôt que dans son processus de filage.

Lorsque la reine a appris cette bonne nouvelle, elle a fait fabriquer un tapis volant et l’a envoyé au roi Salomon en gage de son amour. On dit que ce tapis était fait de soie verte, brodée d’or et d’argent et parsemée de pierres précieuses. On dit aussi que le tapis était si grand que les armées du roi pouvaient s’y tenir debout.

Michel Foucault évoque les tapis et jardins persans traditionnels, afin d’illustrer le concept d’hétérotopie. Ici, on peut voir émerger la figure du tapis volant comme moyen symbolique de parcourir le monde : « Le jardin traditionnel des persans était un espace sacré qui devait réunir à l’intérieur de son rectangle quatre parties représentant les quatre parties du monde, avec un espace plus sacré encore que les autres qui était comme l’ombilic, le nombril du monde en son milieu, (c’est là qu’étaient la vasque et le jet d’eau) ; et toute la végétation du jardin devait se répartir dans cet espace, dans cette sorte de microcosme. Quant aux tapis, ils étaient, à l’origine, des reproductions de jardins. Le jardin, c’est un tapis où le monde tout entier vient accomplir sa perfection symbolique, et le tapis, c’est une sorte de jardin mobile à travers l’espace. Le jardin, c’est la plus petite parcelle du monde et puis c’est la totalité du monde. »

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Nous fêtons aujourd’hui le 150ème anniversaire de l’écriture de la première version du tableau périodique des éléments. Oracle exprimera aujourd’hui différents textes en hommage à Mendeleïv dont le premier citera un article écrit dans Futura Sciences nommé Tableau de Mendeleïev décrivant la découverte du tableau périodique de Mendeleïev, suivi de l’intervention de Stalislav Grof (Psychiatre spécialiste des états modifiés de conscience)tiré d’un extrait du film D’autres mondes de Jan Kounen, pour finir par un extrait d’un article écrit par Nicolas Witkowski, directeur de la collection Point Sciences au Seuil.

Giuseppe Tartini aurait composé la  » Sonate du Diable  » en dormant ; Jérôme Cardan aurait trouvé la solution de l’équation du troisième degré en rêvant et c’est dans un songe que Jean de La Fontaine aurait puisé son inspiration pour écrire  » Les Deux pigeons « . Que penser de ces récits de songes créateurs qui tendent à accréditer l’idée d’une intelligence – sinon d’un génie – onirique ?

Oracle Musical – épisode 17– Tempête

Jules Verne

Jules Verne, né le 8 février 1828 à Nantes et mort le 24 mars 1905 à Amiens, est un écrivain français dont l’œuvre est, pour la plus grande partie, constituée de romans d’aventures évoquant les progrès scientifiques du XIXᵉ siècle.

Pierre Verne, originaire de Provins, acheta en 1826 une charge d’avoué à Nantes, et épousa l’année suivante Sophie Allotte de la Fuÿe. De cette union naquirent cinq enfants : Jules (le 8 février 1828), Paul, Anna, Mathilde et Marie. L’île Feydeau, où se trouve la maison natale de Jules Verne, était alors vraiment une île, enserrée entre deux bras de Loire. L’immeuble du 2, quai Jean-Bart, où il passa les quatorze premières années de sa vie, dominait le confluent de la Loire et de l’Erdre. De la maison de campagne de Chantenay, on voyait l’activité du port se déployer jusqu’au cœur de la ville. Jules Verne n’a vu la mer pour la première fois qu’à l’âge de douze ans, mais les îles, les ports et les bateaux, qui seront les thèmes favoris de tant de ses œuvres, étaient depuis longtemps déjà dans sa vie et dans ses rêves.

Dans la famille Verne, on pratiquait volontiers la poésie de circonstance : naissances et mariages étaient l’occasion de célébrer en vers les joies de l’amour et de la famille. Jules Verne a commencé à versifier très jeune : « Dès l’âge de douze ou quatorze ans », devait-il déclarer en 1904 à un journaliste, « j’avais toujours un crayon sur moi et du temps où j’allais à l’école, je n’arrêtais pas d’écrire, travaillant surtout la poésie ». à l’adolescence, il commença de remplir les deux cahiers de poésies qui l’ont accompagné toute sa vie et qui, restés inédits à sa mort, ne furent publiés qu’en 1989. Poésie lyrique ou satirique, émois amoureux ou rimes de chansonnier, les genres les plus divers s’y côtoient. Plus tard, il fut aussi parolier, fournissant à son ami le compositeur Aristide Hignard des poèmes à mettre en musique. Ces chansons, réunies en recueil, parurent en 1857, sous le titre de Rimes et mélodies.

Oracle Musical – épisode 16 – Quatre âges

Or argent airain fer

Les poètes de l’Antiquité distinguaient quatre âges, dans lesquels les hommes allèrent sans cesse en empirant.

Une génération après Virgile, Ovide, dans le livre I des Métamorphoses (vers 89-150)1, reprend le récit d’Hésiode, en changeant le terme de races en âges (aetates au lieu de ge/nh), et en gommant le sursaut héroïque dans le mouvement de dégradation, se borne à quatre âges métalliques, l’âge d’or (aetas aurea), l’âge d’argent (aetas argentea), l’âge d’airain (aetas aenea) et l’âge de fer (aetas ferrea).

Jean-Paul Brisson, dans son livre sur Rome et l’âge d’or, souligne à juste titre que l’âge d’or (v. 89-112) présente à la fois des aspects de la simplicité rude et primitive décrite par Lucrèce et de l’abondance spontanée et paresseuse que décrivent Hésiode et le Virgile des Géorgiques. C’est également à Virgile, mais à l’évocation du règne d’Évandre dans l’Énéide qu’Ovide reprend l’idée platonisante d’intériorité de la loi et de l’absence de lois écrites.

Aujourd’hui, Oracle Musical rendra hommage aux quatres âges selon Ovide.

http://jetfm.fr/site/Oracle-Musical-episode-15-Quatre.html

Oracle Musical – épisode 15 – Phare

Enfer et paradis

Le 1er février 1811 voit la mise en service du phare de Bell Rock. Le phare de Bell Rock est le plus vieux phare de mer du monde toujours en activité aujourd’hui, après celui de Cordouan. Il se trouve en mer du Nord au large de l’Écosse.

Le phare est porteur de lumière, de celle qui guide les hommes et indique une direction. A l’instar de la tour, il affirme sa verticalité. Cette construction possède cependant un sens opposé puisqu’ elle est faite pour être vue alors que la tour est d’abord faîte pour voir. Il peut symboliser cette lumière rassurante pour celui qui voyage à la découverte du monde. Le phare est synonyme de solitude, de retrait du monde pour porter la lumière aux autres.

Le phare nous guide sur la mer au milieu de la nuit pour nous mener à bon port, sur la terre ferme. Fruit d’une culture et d’une connaissance, il est érigé par les hommes pour d’autres hommes.

http://jetfm.fr/site/Oracle-Musical-episode-15-Phare.html

Oracle Musical – épisode 14 – Coeur

Coeur-en-or

Anne de Bretagne est née un 25 janvier, en 1477. Seule héritière de François II, duc de Bretagne et éternel rival de son puissant voisin le roi de France.

La demoiselle reçoit dès sa naissance, à Nantes, une éducation soignée et un sens aiguisé de son destin. Comment pourrait-il en être autrement ?

En effet, nulle duchesse ne fut, dès son plus jeune âge, promise à autant de beaux partis. Pièce maîtresse du duché, Anne est devenue le meilleur moyen de conserver, par son mariage, l’indépendance de la Bretagne contre les tentatives incessantes de la France de rogner les prérogatives ducales.

L’écrin du cœur d’Anne, souvent appelé reliquaire du cœur d’Anne de Bretagne, est un objet funéraire d’orfèvrerie, fabriqué au début du xvie siècle pour accueillir le cœur de la duchesse. Il est conservé au musée départemental Thomas-Dobrée de Nantes depuis 1896.

Le cœur est un symbole courant utilisé depuis l’antiquité pour représenter le centre (le cœur) de l’activité émotionnelle, spirituelle, morale ou intellectuelle.

Un cœur rouge est principalement utilisé comme symbole de l’amour (parfois pour l’amitié), il est parfois traversé d’une flèche, illustrant ainsi l’intervention d’Éros, ou bien brisé, représentant alors une déconvenue amoureuse.

De nos jours, selon le contexte, le cœur est aussi utilisé pour symboliser la vie ou la santé.

Une chose en forme de cœur est qualifiée de cardioïde, cordée cordiforme. Ces deux derniers termes sont notamment utilisés en botanique pour décrire la forme d’une feuille dont la base est échancrée en forme de cœur.

Oracle d’aujourd’hui sera en forme de coeur, une méta-sérénade aude d’amour.

Oracle Musical – épisode 13 – Soleil

Eclipse Totale

En langue basque, le mot hamaika (variante : hameka) signifie à la fois « onze » et « infini » : trace probable d’une conception très ancienne dans laquelle un nombre qui dépasse la mesure des dix doigts tombe dans « l’indénombrable », « l’infini ».

On peut affirmer que le « passage à 11 » marque une étape essentielle dans la conception d’un système de numération. Il fonde le principe de la base, laquelle n’est autre que le nombre d’unités qu’il est nécessaire de grouper à l’intérieur d’un ordre donné pour former une unité de l’ordre immédiatement supérieur.

La 11e carte du tarot de Marseille représente « La Force ou la Femme victorieuse du Lion ». Il ne s’agit pas de la puissance – ou de la brutalité – animale, mais de la vraie vertu de force, nourrie d’intelligence, reposant sur une maîtrise de soi.

Le nombre 11 s’articule très souvent avec 12. Si 12 évoque toujours l’image d’une perfection céleste, il semble que cette perfection – par cette raison même – soit difficile à réaliser sur terre.

Intervient alors le 11, comme  » marque de contingence terrestre » sur la route de la perfection.

Une unité temporaire, une recherche, un travail.

De façon analogue, le 6 des six jours de la Semaine s’articule au 7 de l’ensemble achevé avec le dimanche.

Le cycle d’activité magnétique du soleil dure 11 ans.

Oracle d’aujourd’hui sera Oracle Soleil.

Il s’agira d’éprouver son infinie présence par l’absence.

 -Excellent voyage cosmique-

L’Oracle Musical – Épisode 12 – Crocodile

Hymne à Sobek

Le 7 janvier 2013, la tombe du pharaon Sobekhotep Ier est authentifiée. Sobekhotep Ier est le treizième souverain égyptien de la XIIIe dynastie. Il est le premier à adopter le dieu crocodile Sobek dans son nom.

La présence de crocodiles dans le Nil était pour les Égyptiens l’annonce d’une crue favorable aux récoltes : les crocodiles étaient donc des animaux sacrés à cette époque. Maître des eaux, il est le dieu qui irrigue les champs.

Il est parfois représenté sur la barque solaire en train de terrasser le serpent géant Apophis, personnification du chaos, monstre essayant d’engloutir le Soleil. Ce rôle de protecteur de la barque solaire est aussi attribué à la déesse Sekhmet ou bien encore au dieu Seth.

Selon Jung, la présence de l’animal archétypal dans la représentation des dieux Egyptiens rappelle que le Soi prend souvent la forme d’un animal, symbole de l’instinct, fondement de la nature humaine. L’animal, ni bon ni méchant mais authentique, suit ses instincts. Si l’homme primitif n’arrive pas à canaliser son instinct ou, au contraire, si l’homme civilisé aliène trop son instinct, semblable à une bête blessée, l’instinct menace de tout détruire. Comme le dit Aniéla Jaffé dans « Le symbolisme dans les arts plastiques », L’Homme, le premier doit « dompter l’animal pour en faire un compagnon utile » et le second doit « guérir l’animal en lui-même pour s’en faire un ami ».

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